حجت‌الاسلام سیدمهدی موسوی، عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع) در سومین همایش ملی «ترجمان غدیر» که به همت نمایندگی سازمان علمی و فرهنگی آستان قدس رضوی در قم و با موضوع «پیامدها و دلالت‌های فرهنگی و اجتماعی واقعه غدیر» برگزار شد، به تبیین «غدیر ظهور فطرت انسانی و امتداد هدایت اجتماعی» پرداخت و گفت: برای فهم هر پدیده سیاسی، اجتماعی و تاریخی، دستگاه مفهومی داریم که تعیین می‌کند، وقایع تشریفاتی، حقیقی، فردی یا جریان‌ساز، بوده است.
غدیر، تجلی اکمال دین
وی با تأکید بر اینکه مبانی تعیین می‌کند که چگونه به یک واقعه نگاه کنیم، افزود: اگر جریان مسئله غدیر مهم است و آن‌را تجلی اکمال دین می‌دانند، به خاطر این مبانی است.
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم (ع) با اشاره به اینکه در نگاه به مسئله غدیر دوگانه‌های متفاوتی وجود دارد، تصریح کرد: دوگانه تشریفاتی و حقیقی بودن واقعه غدیر، تمایز تشیع و اهل سنت است؛ در این دوگانه، شیعیان این واقعه تاریخی، می‌دانند که در این تاریخ و در مکانی به نام غدیر، شخص خاصی به عنوان امام امت انتصاب پیدا کرد و این جریان امامت در بخشی از تاریخ متوقف شد؛ از این رو سالگرد این واقعه را گرامی می‌دارند و برای آن بزرگداشت برگزار می‌کنند.
وی با بیان اینکه در دوگانه دوم، جریان غدیر، یک سنت و قاعده در حیات انسانی، سیاسی و اجتماعی اسلام است، خاطر نشان کرد: هرگاه بخواهیم به سمت مدینه فاضله حرکت کنیم، جامعه سلامت داشته باشیم و از جامعه جاهل و استبدادی خارج شویم، راهی جز مسیر امامت و ولایت نیست.
حجت‌الاسلام موسوی اضافه کرد: در این دیدگاه، غدیر بیان یک قاعده کلی حیات اجتماعی است که در زمانی مسئله امامت با شخصیت امیرالمؤمنین (ع) تحقق پیدا می‌کرد و هر زمان بخواهیم به سمت مدینه فاضله برویم، باید اصل ولایت را در جامعه محقق و براساس ولایت، اندیشه خود را، ساماندهی کنیم.
غدیر را برای کودکان متفاوت از دیگر روزها کنید
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم(ع)، در رابطه با نظریه قدرت محور و هدایت محور گفت: نظریه‌هایی که بر محور اراده گرایی و قدرت شکل گرفته‌اند، سیاست و اجتماع را بر محور قدرت ساماندهی می‌کند و با ترسیم و هویت و ماهیت قدرت، تعیین می‌کند که چه کسی در راس قدرت باشد؛ یعنی اساس و محور جامعه را قدرت تفسیر می‌کند.
وی اضافه کرد: در این نظریه، اساس روابط انسانی بر جدال و درگیری است و ثبات و صلح، امری ثانوی در اجتماع است.
وی با اشاره به اینکه در منطق انبیا الهی، اساس انسان‌شناسی را فطرت شکل می‌دهد و انسان‌ها مفطور به فطرت الهی هستند، افزود: اساس جامعه را وابستگی و تعلق خاطر شکل می‌دهد. بر اساس نظریه فطرت، اصل اولیه در روابط اجتماعی، انس و محبت و تقسیم کار است.
حجت‌الاسلام موسوی تاکید کرد: بر اساس این دو تفسیر، دو نگاه به مسئله غدیر و ولایت وجود دارد؛ در یک تفسیر، این واقعه از جنس واقعه سیاسی، برای نصب زمام دار و حاکم محض است و در نگاه دیگر، مسئله غدیر، مسئله ولایت، امامت و هدایت جامعه است.
غدیر، جامعیت اسلام را ثابت می‌کند
وی با اشاره به اینکه غدیر، جامعیت اسلام را ثابت می‌کند، یادآور شد: جامعه اسلامی با غدیر هویت پیدا می‌کند. امام خمینی (ره) ولایت را ظهور فطرت انسان معرفی می‌کند. در نگاه امام راحل و متفکران مسئله غدیر را باید با منطق فطرت فهم کرد که شعبه‌ای از شعبات توحید و راهی برای تحقق توحید در جامعه است.
وی تصریح کرد" اگر اساس اسلام بر توحید است، این توحید جز از طریق ولایت، قابلیت تحقق ندارد و به همین خاطر، غدیر، ظهور فطرت انسان در جامعه بشری است.
عضو هیت علمی دانشگاه باقرالعلوم (ع) بیان کرد: زمانی که جامعه‌ای با سنت‌های جاهلی زیست پیدا می‌کند، تغییر این جامعه نیاز به انقلاب دائمی دارد و در کوتاه مدت امکان تحول وجود ندارد، بلکه باید در لایه اول، سنت‌های ظاهری، سپس سنت‌های قانونی و بعد سنت‌های فکری جامعه تغییر کند.
وی ادامه داد: پیامبر (ص) توانست سطح فردی و لایه درونی جامعه را تغییر دهد و مدینه جاهلیت را به مدینه فاضله نبوی تبدیل کند اما این مسیر تکمیل نشد؛ زیرا ادامه این مسیر انقلاب، تحول اجتماعی و ظهور فطرت، نیاز به امر امامت داشت. اگر این امر محقق می‌شد لایه‌های دیگر هم تحقق پیدا می‌کرد.
حجت‌الاسلام موسوی با تاکید بر اینکه ولایت از جنس هدایت و رهبری است و رهبری قلب تپنده جامعه و امت اسلامی است، خاطر نشان کرد: امامت برای جمع دل‌ها، مایه وحدت است، اگر ولایت بر جامعه اسلامی سیطره بیندازد همه امت اسلامی به وحدت می‌رسند. غدیر نشانه افتراق نیست بلکه نشانه وحدت امت اسلامی است ومی تواند معیار وحدت و تقریب مذاهب باشد.
نظر شما